¿Qué es la filosofia?

La filosofía (proveniente del griego antiguo φιλοσοφία, significa el ‘amor a la sabiduría’ derivado de φιλεῖν [fileîn] ‘amar’ y σοφία [sofía] ‘sabiduría’; y transcrito en latín como omo philosophĭa) se trata de una serie de estudios sobre problemas y preguntas entorno al ser humano y su entorno: la existencia, el conocimiento, la justicia, la belleza, la mente o el lenguaje. La filosofía aborda estas cuestiones mediante argumentos racionales, alejándose del misticismo, el esoterismo, la mitología o la religión, que usarían la fe y/o la autoridad para hacer prevalecer sus argumentos. Pero también se alejaría de la ciencia porque acostumbra a realizar sus investigaciones de una manera no empírica o no exclusivamente empírica, mediante análisis conceptuales, comparaciones, experimentos mentales y otros argumentos.

Las corrientes filosóficas del siglo XX

Por lo que destacan más las filosofías del s. XIX es por dudar y desenmascarar las construcciones sociales, políticas y científicas de la modernidad. Se trata de «filosofías de la sospecha», este término lo usó Nietzche por primera vez para referirse a su propio concepto de filosofía, Marx hablaba de «criticar al crítico». Estos pensadores pusieron en riesgo los valores la sociedad burguesa del momento, mostrando los agujeros conceptuales en las que se sustentaba esta.

Los herederos de Marx, Nietzche, Freud, Darwin y otros pensadores criticaran y reformularán sus tesis. Las nuevas corrientes filosóficas del siglo XX, además de romper con la concepción de verdad heredada de la escolástica medieval, reinterpretaran y criticaran las principales corrientes filosóficas del s. XIX o crearan nuevas corrientes filosóficas. Las filosofías del siglo XX destacan por su invitación a la transgresión, a rebelarse contra las dogmas y las verdades inamovibles que aseguraba el viejo positivismo. En este artículo, repaso las corrientes y movimientos filosóficos del siglo XX siguientes: la filosofía analítica, la fenomenología, la teoría crítica neomarxista (escuela de Frankfurt), el existencialismo, los situacionistas, las filosofías políticas (liberal, marxista, anarquista) y las diversas «filosofías de la diferencia» (postmodernas). Se trata de una síntesis de estas corrientes y de los autores que he considerado más destacados, no aparece todo su pensamiento porque para eso seria necesario escribir un libro o varios, sino que recojo aquellas ideas que me parecen más interesantes o continuar siendo de actualidad y las críticas que han recibido. He intentado utilizar un lenguaje sencillo y no pedante, a veces al hablar de temas filosóficos algunos autores tienden a utilizar un lenguaje complicado, cuando lo interesante seria que las ideas llegaran a más personas. Tampoco me he centrado en la vida personal de los filósofos (a no ser que sea un tema que influyera en su obra o en la difusión de esta), ya que para eso se puede consultar en las numerosas biografías que existen, en el caso de algunos filósofos sus ideas no corresponden o son totalmente contrarias a como han actuado en su vida.

Sobre la posmodernidad…

A partir de los años 60, una serie de filósofos franceses como Jean-François Lyotard, Michel Foucault, Gilles Deleuze y Jacques Derrida, realizan una serie de estudios críticos con la filosofía moderna y sus postulados universales y racionalistas. Será el inicio de la llamada filosofía posmoderna que rompe con la primacía de la razón y del sujeto, y también con las tradiciones europeas que buscaban un sistema universal basado en la razón. Pese a no definirse como posmodernos, todos estos filósofos tenían en común su énfasis en la diferencia.

La filosofía posmoderna evita los análisis binarios como verdadero y falso, sociedad e individuo, masculino y femenino. Frente a la unidad y los análisis binarios de la ontología occidental moderna, abrirá un amplio abanico de matices que borraran las dicotomías duales.

Los posmodernos rechazaran la historia como un proceso universal (como el materialismo o el marxismo), consideran que no existe ninguna forma segura de que la humanidad alcance el progreso y la emancipación. Se opondrán a la razón científico-técnica, ya que para ellos el hombre no es el amo de la naturaleza y criticaran los efectos del dominio tecnológico sobre el planeta.

La posmodernidad rompe con las las grandes verdades, los fundamentos consistentes, el problema es que en nombre de la tolerancia y la diversidad, acaba dominando el pensamientos débil, donde toda opinión tiene el mismo valor, y donde se fomenta el nihilismo y el conformismo social, al no existir explicación razonada, ni sujeto revolucionario.

El pensamiento posmoderno ha recibido críticas tanto desde la izquierda como desde la derecha. Un ejemplo de crítica desde la izquierda seria el filosofo de la escuela de Frankfurt Jürgen Habermas que considera la posmodernidad como una anti modernidad, ya que los autores posmodernos lo que hacen es recuperar la experiencia básica de la modernidad estética, reclamando como suyo planteamientos subjetivos para situarse fuera del mundo moderno. Otra crítica, más reciente, desde la izquierda, es el libro La trampa de la diversidad (2018) de Daniel Bernabé, donde según el autor la defensa de la izquierda de todas las causas minoritarias o que no son de clase, ha provocado que abandonase la defensa de los intereses de la clase trabajadora, y además el sistema ha conseguido hacerse suyas algunas de estas causas. Algunas críticas (mucho menos elaboradas que el libro de Bernabé) al posmodernismo y al feminismo que acusan (a todo) de posmoderno son compartidas tanto por la extrema izquierda más sectaria como el Frente Obrero, marca donde se esconde el grupo hoxhista del Partido Marxista-Leninista (Reconstrucción Comunista) como la extrema derecha del Hogar Social Madrid o Vox.

Aquí dos críticas al feminismo desde dos grupos teóricamente opuestos pero que usan el mismo argumento de que el feminismo divide la lucha de los trabajadores:

‘El feminismo no es revolucionario’: https://frenteobrero.es/el-feminismo-no-es-revolucionario

‘Hogar Social ante la huelga feminista radical del 8M’: https://elmunicipio.es/2018/03/hogar-social-ante-la-huelga-feminista-radical-del-8-de-marzo/

De la época posmoderna donde nos ha tocado vivir son criticables muchos aspectos, pero también tenemos que vigilar de donde vienen algunas críticas y que intereses y discursos esconden, ya que a veces pueden defender posturas reaccionarias y machistas.

Filosofía analítica

Se desarrolla sobre todo en el mundo anglosajón a principios del siglo XX a partir de las obras de Bertrand Russell, George Edward Moore, Gottlob Frege, varios miembros del Círculo de Viena y Ludwig Wittgenstein, entre otros. Tendrá continuidad en la academia anglosajona y en los países escandinavos.

Su nombre se debe al análisis del lenguaje a través de la lógica formal. En la segunda mitad del siglo XX, la filosofía analítica se centró en la claridad del lenguaje y la exigencia de una argumentación lógica y rigurosa, así como en la desconfianza y crítica hacía los grandes relatos filosóficos, dando importancia e investigando aquellos detalles más pequeños que forman parte de los asuntos filosóficos. Su objetivo es descubrir que es cierto y no la mejora espiritual o moral del individuo.

A grandes rasgos, la filosofía analítica se caracteriza por el estudio del lenguaje y el análisis lógico de los conceptos, el escepticismo o rechazo a la tradición filosófica metafísica y el uso del método científico y a aquello que puede ser verificable (en algunos casos la utilización de concepto de la física para comprender la realidad).

Friedrich Ludwig Gottlob Frege (1848-1925): Filósofo, lógico y matemático alemán. En Ideografía o Escritura de conceptos (1879), pone las bases de la lógica moderna, introduciendo una nueva sintaxis mediante «cuantificadores» para crear nuevos argumentos.

Frege defendió que las verdades de las matemáticas son deducibles de las verdades de la lógica (logicismo), aunque sólo aplicó el logicismo en la aritmética y a la teoría de conjuntos. En Leyes básicas de la aritmética intentó llevar a cabo el proyecto logicista. En 1902, con las pruebas corregidas del segundo volumen ya en la imprenta, recibió una carta de Bertrand Russell, que le avisaba de un importante error en su sistema lógico.

Russell fue el primero en captar el significado de su obra, muy complicada por su lenguaje y extensas notas, y quien la desarrolló y dio a entender. Pero a la vez, a partir de su advertencia, la mayoría de la obra de Ferge quedó en el anonimato, aunque publicó varios artículos, entre ellos, El pensamiento: una investigación lógica, en donde examina el contenido de las proposiciones, aquella parte objetiva que es transmisible a todo hablante en un enunciado declarativo. En los 60, el filósofo de Oxford Michael Dummet, publicó varios libros sobre la filosofía de Frege que volvieron a poner en el centro del debate filosófico su pensamiento.

Respecto al lenguaje, defiende que las palabras refieren a objetos y expresan modos de darse tales objetos. Para Frege, el sentido viene dado por el conocimiento que se tiene de la referencia. Frege rompe con el psicologismo, por el cual los significados y los conceptos son entidades privadas, defendiendo el realismo del significado, es decir, que nuestras palabras refieren a objetos del mundo y tienen referencia y sentido.

Karl Popper (1902-1992): Insistió en que una teoría científica no es correcta si permite comprobar que es verdadera, sino que es correcta si puede ser falseada, si la experiencia puede refutarla. Popper se centra en el método que utiliza la ciencia para conocer el mundo, es decir, en la experimentación y en la experiencia.

Si queremos prever el futuro con toda seguridad debemos plantearnos el método inductivo, que David Hume planteó por primera vez en el siglo XVIII. La inducción es la operación mediante la cual de una serie de hechos observados sacamos una conclusiones generales sobre el mundo. Pero estas conclusiones generales no siempre son ciertas, son sólo refutables. Así, según Popper, es imposible probar que una teoría es verdadera, lo que hace que una teoría sea científica es que se puede contrastar con la realidad y pueda ser falseable (que no quiere decir falsa), ser refutada por la observación.

«La actitud dogmática se halla claramente relacionada con la tendencia a verificar nuestras leyes y esquemas tratando de aplicarlos y confirmarlos, hasta el punto de pasar por alto las refutaciones; mientras que la actitud crítica es una disposición a cambiarlos, a someterlos a prueba, a refutarlos si es posible. Esto sugiere que podemos identificar la actitud dogmática con la que hemos llamado pseudocientífica»

Conjeturas y refutaciones, 1.7

Obras principales: La lógica de la investigación científica (1934), La sociedad abierta y sus enemigos (1945), La miseria del historicismo (1957), El desarrollo del conocimiento científico: Conjeturas y refutaciones.

Bertrand Russell (1872-1970): Posiblemente haya sido el filósofo más influyente del siglo XX, al menos en los países de habla inglesa, considerado junto con Gottlob Frege como uno de los fundadores de la corriente filosófica analítica. También se le considera uno de los lógicos más importantes del siglo XX. Su obra trata sobre muchos temas: los fundamentos de las matemáticas y la teoría de la relatividad al matrimonio, los derechos de las mujeres y el pacifismo. Polemizó sobre varios temas de actualidad como el control de natalidad, los derechos de las mujeres, la inmoralidad de las armas nucleares, y en defensa del ateísmo y la poca consistencia de los argumentos sobre la existencia de Dios.

A principios del siglo XX, junto con G. E. Moore, Russell impulsó la crítica británica contra el idealismo, filosofía creada por George Hegel y seguida entre otros por su discípulo británico F. H. Bradley. El blanco de las críticas de Russell a la filosofía fueron por su concepción de las relaciones internas, que afirma que para conocer una cosa en concreto, deben conocerse antes todas sus relaciones. Russell mostró que tal postura haría del espacio, del tiempo, de la ciencia y del concepto de número algo sin sentido.

Russell y Moore se esforzaron para eliminar las suposiciones de la filosofía que encontraron absurdas e incoherentes, para llegar a ver claridad y precisión en la argumentación por el uso exacto del lenguaje y por la división de las proposiciones filosóficas en componentes más simples. Russell, en particular, vio la lógica y la ciencia como la principal herramienta del filósofo. Por tanto, a diferencia de la mayoría de los filósofos que le precedieron a él y a sus contemporáneos, Russell no creía que hubiese un método específico para la filosofía. Él creía que la principal tarea del filósofo era clarificar las proposiciones más genéricas sobre el mundo y eliminar la confusión. En particular, quería acabar con los excesos de la metafísica. Russell adoptó los métodos de Guillermo de Ockham sobre el principio de evitar la multiplicidad de entidades para un mismo uso, la navaja de Ockham, como parte central del método de análisis y el realismo.

John Rawls (1921-2002): Filósofo estadounidense, vinculado a la teoría del contrato social, que considera el impero de la ley como el contrato aceptado por los individuos ya que sus beneficios superan a los que son capaces de obtener por si mismos.

En 1971, en su libro Teoría de la Justicia, defiende un replanteamiento de la justicia, hacia la «justicia como equidad». Rawls propone un experimento por el cual la gente desconozca su lugar en la sociedad o sea colocada en «la posición original» en la que se acuerda el contrato; y a partir de aquí establece unos principios de justicia con los que todo ser racional, según el, deberá estar de acuerdo. Para Rawls las únicas normas que pueden estar de acuerdo todas las partes, son aquellas basadas en la imparcialidad, que dejen de lado la clase, el credo, la raza, el talento natural y la discapacidad. Es decir, en una posición original, donde no conozco mi rol en la sociedad, el objetivo del ser humano será ser tratado con equidad.

El liberal, partidario del estado mínimo, Robert Nozcik (1938-2002), en su obra Anarquía, Estado y utopía (1974), criticó uno de los principales supuestos de la obra de Rawls, el de que una teoría de la justicia tiene por objeto determinar el modo equitativo en que debe distribuirse el excedente que resulta de la cooperación social. Según Nozcick, este supuesto conduce a la necesidad de establecer una autoridad central que reparta dicho excedente. Nozick defendió que la cooperación social no produce ningún problema distributivo y que la creación y distribución de bienes es obra del esfuerzo de cada individuo, por lo que ningún «ente» tiene el derecho a redistribuir la riqueza. Una teoría libertarian muy bonita, pero que no se aguanta por ningún lado, ya que es evidente que existen clases sociales y que no tenemos a lo largo de nuestras vidas las mismas oportunidades para prosperar y emprender. Además de olvidarse de que han existido y existen experiencias donde personas libres han cooperado y redistribuido la riqueza sin necesidad de ninguna autoridad central.

Obras principales: Teoria de la justícia (1971), Debate sobre el liberalismo político (1993), El derecho de gentes (1999), Lecciones sobre la historia de la filosofia moral (2000), La justicia como equidad: una reformulación (2001).

Existencialismo

Los existencialistas defienden que la existencia precede a la esencia y que la realidad es anterior al pensamiento, y la voluntad anterior a la inteligencia. Analizan aquello que nos hace humanos, la condición humana: la libertad, la responsabilidad individual y colectiva, las emociones, el significado de la vida. Parten del individuo para formular su pensamiento filosófico. El existencialismo se originó en el siglo XIX, uno de sus máximos representantes fue Nietzsche, y se prolongó hasta la segunda mitad del siglo XX, donde destacan los existencialistas franceses (Sartre, Camus y Simon de Beauvior).

Ernst Junger (1895-1998): Escritor, filosofo y novelista alemán, de pensamiento conservador y nacionalista. Es el primero que analiza a Nietzsche con el tema de la técnica, temática que continuó posteriormente Heidegger. Para Junger la era de la técnica ha creado un ser nuevo que ya no es el «superhombre», sino el «emboscado» –La emboscadura (1951)-, la persona que se rebela contra la autoridad coactiva y a la cual el placer de la libre acción lo libera del miedo.

En Eumeswil (1977) aparece la figura del «anarca». Este a diferencia del anarquista no lucha por destruir el estado, la monarquia, el poder, sino que crea su propio espacio autónomo y autosuficiente, a partir del instinto más que de la razón. Cierta personalidad de este hombre «anarca», había sido recogida anteriormente por Albert Camus en su libro L’homme révolté [El hombre rebelde] (1951). 

Jean-Paul Sartre (1905-1980): Aparte de existencialista también utilizó los métodos de análisis de la fenomenología (que veremos más adelante). Fue uno de los principales filósofos del Mayo del 68, afirmó que todos los seres humanos poseemos una esencia comuna, esta esencia o finalidad precede a nuestra existencia. Negó la existencia de un Dios que nos haya creado con una finalidad determinada, nuestra existencia precede a nuestra finalidad, por lo tanto, somos nosotros mismos los que tenemos que crear nuestra finalidad.

Esta elección para ser aquello que queremos ser, es lo que nos diferencia de los demás seres vivos, ya que tenemos la capacidad para crear nuestro propio carácter y vida, tenemos libertad para elegir lo que queremos ser. La filosofía de Sartre al liberarnos de una finalidad concreta, de un Dios, nos da libertad para configurarnos, aunque esta libertad este limitada a nuestro propio cuerpo y nos veamos constreñidos a tomar decisiones basándonos en el contexto donde vivimos, en las costumbres o a causa de nuestra propia manera de vernos. Así Sartre, nos animó a liberarnos de nuestras formas de pensar habituales, invitándonos a vivir y actuar como queremos. Pero esta libertad de elección también implica una responsabilidad, ya que nuestros actos y decisiones pueden afectar a otros seres humanos, se trataría de usar esta libertad en beneficio propio y de los demás.

«Cuando decimos que el hombre es el responsable de sí mismo, no queremos decir que el hombre es responsable de su estricta individualidad, sino que es responsable de todos los hombres […]. Cuando decimos que el hombre se elige, entendemos que cada uno de nosotros se elige, pero también queremos decir con esto que al elegirse elige a todos los hombres»

El existencialismo es un humanismo

Políticamente, primero estuvo vinculado al movimiento «Socialismo y libertad» contra la ocupación nazi de Francia y simpatizaba con las ideas libertarias, posteriormente estuvo afiliado varios meses al Partido Comunista Francés, y luego simpatizó con el maoísmo. Fue uno de los grandes inspiradores del Mayo del 68 francés que enfrentó a los jóvenes universitarios y en menor medida a una parte del movimiento obrero a la sociedad y gobierno conservador y tradicionalista.

Su mujer era Simon de Beauvior, también de la corriente filosófica del existencialismo (que veremos más adelante dentro del movimiento feminista), desde una óptica feminista intentó liberar a la mujer de los roles impuestos por la sociedad y el hombre.

Albert Camus (1913-1960): Camus en vez de opinar como tantos otros, que la tarea de la filosofía es dar con el sentido de la vida, afirmó que la vida carece de si de sentido, y que solo asumiendo esta falta de sentido, podremos vivir plenamente.

En El Mito de Sísifo (1942), explica como Sísifo un rey griego, cae en desgracia ante los dioses y es condenado a empujar una piedra de grandes dimensiones hasta la cima de una colina, donde cada vez que conseguía llevarla hasta la cima, veía como bajaba rodando de nuevo. Y así debía volver a empezar el trabajo por toda la eternidad. Camus pensaba que Sísifo, hasta en tan deplorable situación, podía encontrar la libertad si aceptaba el sinsentido de su existencia.

Camus afirmó que parte de lo que hacemos tiene una apariencia de sentido. Por un lado, somos seres conscientes que no podemos evitar vivir como si nuestras vidas tuvieran un sentido y propósito; pero por otro, el sentido y el propósito no reside en el universo, sino sólo dentro de nuestra mente. Si asumimos el absurdo de nuestras vidas, estaremos preparados para vivir plenamente. Al asumir el absurdo, nuestras vidas se convierten en una rebelión permanente ante la falta de sentido del universo y podemos vivir libremente.

El filósofo estadounidense Thomas Nagel (1937), ha desarrollado el concepto del absurdo de la vida planteado por Camus. Nagel también defiende que reconozcamos la absurdidad de nuestra existencia, contrastando el punto de vista subjetivo de nuestra propia importancia con el hecho objetivo que nuestra existencia no vale más que ninguna otra, ni siquiera más que la existencia de ningún objeto inanimado. Para Nagel la mejor solución para escapar de este absurdo, es la ironía.

Obras principales: El mito de Sísifo (1942), El extranjero (1942), La peste (1947), El hombre rebelde (1951), La caída (1956)

Fenomenología

Movimiento idealista fundado a principios del siglo XX por Edmund Husserl, que tiene su precedente en la fenomenología espiritual y la dialéctica de Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831). Centra sus estudios en la descripción de los fenómenos de nuestra conciencia, de lo que sucede a nuestro alrededor y a interpretarlo. Utiliza el empirismo y la intuición como instrumentos para el conocimiento. A diferencia de la ciencia no intenta explicar los fenómenos como objetos externos al sujeto, sino que simplemente los describe e intenta entender su esencia, sin formular hipótesis o modelos conceptuales.

Se puede dividir en tres movimientos, la fenomenología trascendental (Edmund Husserl), la del espíritu (Georg Wilhelm Friedrich Hegel) y la psicológica (se inspira en el pensamiento de Edmund Husserl, aplicado en el campo de la psicología).

Edmund Husserl (1859-1938): Los estudios de Husserl iban dirigidos a responder sobre la cuestión de la certeza. Las preguntas entorno a la verdad de las preguntas filosóficas ya fueron planteadas por el filosofo griego Sócrates, «¿qué es la justicia?» Al no haber un consenso entorno a la respuesta, ¿como podemos saber lo que verdaderamente es justicia?

Husserl empezó su carrera como matemático, y creía que para saber que lo que es verdaderamente la justicia y otros conceptos filosóficos, era necesario establecer unas pautas a partir de todas las ramas del conocimiento y la actividad humana: matemáticas, química, física, pasando por las ciencias sociales como la ética y la política. El problema es que la ciencia depende de la experiencia, y esta está sujeta a presupuestos y puntos de vista, por lo tanto se debe aplicar una actitud científica frente a la experiencia, abandonando todo presupuesto -incluyendo el de que existe un mundo exterior fuera de nosotros-, solo de esta forma, podremos construir un fundamento sólido de nuestros conocimientos. Ha dicha metodología, Husserl le llamó fenomenología.

La fenomenología no consiguió responder las preguntas filosóficas principales, pero si que creó una importante corriente de pensamiento durante el siglo XX. Los diferentes filósofos de la escuela de la corriente de la fenomenología de Husserl, discreparon de este, respecto al propio método o la manera de ponerlo en práctica.

Martin Heidegger (1889-1976): Heidegger, fue alumno de Husserl e igual que el, empleó la observación de los fenómenos, a través de nuestra experiencia propia con ellos. se preguntó sobre la manera de analizar que es un hombre. Pero en vez de realizar una definición abstracta sobre el ser humano desde fuera, intentó analizar el ser humano desde dentro. Para Heidegger si queremos entender lo que es el hombre, debemos hacerlo desde una perspectiva interior a la vida humana, es decir, debemos ser nosotros mismos el objeto de análisis. Su principal interés era la ontologia, el análisis y preocupación por el ser o la existencia.

A diferencia de Descartes y otros autores anteriores, consideraba que los humanos no somos entes pensantes sin relación con el mundo que nos rodea, sino que nuestra relación con el entorno es central en la conformación de la existencia. Así niega que sea posible dominar el ser, ya que sin el entorno no viviríamos auténticamente. El pensamiento tiene un carácter secundario en nuestra existencia, ya que se crea mediante nuestra interacción con el mundo. El sentido de la vida pasa por entender que nuestra existencia no depende de nuestra voluntad, sino en saber que nuestra vida termina y que somos una parte más en el mundo.

En un segundo período, se aleja del existencialismo para centrarse en la metafísica. Realiza un estudio de la estudia la historia de la metafísica, como proceso de olvido del ser, desde Platón, que conlleva la caída inevitable en el nihilismo. Intenta comprender la conformación del ser vinculado al desarrollo de la filosofía y la historia en occidente.

Su pensamiento ha influenciado a filósofos posteriores como Jacques Derrida o Jean Paul Sartre. Otros filósofos como los de la Escuela de Frankfurt, Edmund Husserl, Theodor Adorno, y académicos como Víctor Farías, consideran el pensamiento de Heidegger como antimoderno, egoísta, antihumano e irracional.

Era profundamente antisemita, simpatizó con el nazismo, aclamó a Hitler y además militó en el NSDAP (siglas en alemán del Partido Nacional Socialista de Alemania). En los Cuadernos Negros escritos entre 1930 y 1944 se puede ver su antisemitismo en varios pasajes.

Obras principales: Ser y tiempo (1927), Introducción a la filosofía (1928-29), Nietzsche (1939), Introducción a la metafísica (1953) Sobre la cuestión del ser (1956), ¿Qué es la filosofía? (1956), Tiempo y ser (1969)

‘Heidegger era nazi. ¿Lo es su filosofia?: https://elpais.com/cultura/2017/03/10/babelia/1489152363_078621.html

‘Heidegger y la distopía nazi’: https://elcultural.com/heidegger-y-la-distopia-nazi

Mauric Merleau-Ponty (1908-1961): Investigó nuestra experiencia en el mundo y se cuestionó nuestros presupuestos cotidianos. Este estudio de la experiencia humana en el mundo, lo enraíza con Edmund Husserl, que pretendía estudiar la experiencia en primera persona, dejando de lado cualquier presupuesto al respecto. Pero a diferencia de Husserl, que se fijó en la experiencia mental e ignoró la corporal. Merleau-Ponty en la Fenomenologia de la percepción (1945), investiga también la parte corporal y llega a la conclusión de que el cuerpo y la mente no son dos entidades distintas, como presuponía la tradición filosófica representada por Descartes.

Para confirmar que cuerpo y mente forman una entidad conjunta, realizó varias investigaciones basadas en la ciencia cognitiva. Una de ellas fue el del fenómeno del miembro fantasma (cuando un amputado «siente» el miembro que le falta) que demostraba que el cuerpo no es solo una máquina, ya que si lo fuera, ya no podría reconocer el miembro amputado. Si el miembro aún existe por el sujeto es porque siempre estuvo vinculado a su voluntad, a un cuerpo vivido, un cuerpo con una mente.

Para Merleau-Ponty nuestros presupuestos cotidianos impiden ver los enigmas y contradicciones de nuestra experiencia, para conseguir ver estas contradicciones debemos dejar de lado estos presupuestos cotidianos y reaprender a observar nuestra experiencia, rompiendo nuestra familiaridad y actitudes cotidianos podremos ver el mundo.

Obras principales: La estructura del comportamiento (1942), Fenomenologia de la percepción (1945), Lo visible y lo invisible (1964).

Filosofia Política

Anarquismo

Anarquismo individualista

Se centra en la libertad y autonomía del individuo, el cual es responsable de sus acciones y se relaciona con el resto mediante la asociación voluntaria. El anarquismo individualista es una corriente del movimiento anarquista, que en vez de pretender transformar la sociedad mediante la organización entre iguales, hace hincapié en la libertad del individuo para enfrentarse a toda forma de autoridad (capital, estado, leyes, sistemas ideológicos, religiones, partidos o sindicatos). Mientras que las corrientes anarquistas sociales se centran en la libertad positiva, subrayando las capacidades organizativas de las personas y la igualdad de derechos; el anarquismo individualista se centra en la libertad negativa, la capacidad de las personas para enfrentarse a toda forma de autoridad para conseguir ser libres.

El anarquismo individualista no se constituyó como un movimiento social para transformar la sociedad, sino como un movimiento filosófico para a partir de la transformación del individuo poder transformar la sociedad. Los primeros anarquistas individualistas surgieron en el s.XIX, en Estados Unidos, donde existe una larga tradición anarco-individualista (Henry David Thoreau, Benjamin Tucker, Josiahj Warren), y en Europa (Max Stirner, Ravachol).

Émile Armand (1872-1962): Escritor y  propagandista francés, difusor de las ideas sobre el amor libre y el anarco-pacifismo. Diferenciaba el anarquismo individualista con las corrientes anarquistas sociales, rechazando la idea de la revolución, ya que para que esta se lleve a cabo se debe esperar a que las masas estén concienciadas, y eso supone evitar vivir anárquicamente mientras se espera la revolución. Como Max Stirner, considera el anarquismo como una forma de vida y de práctica presente. Armand propone vivir como uno piensa en el contexto presente, rebelándose contra las formas de autoridad que impiden vivir al hombre libremente y buscando la unión con otras personas que también quieren vivir libremente, formando grupos de afinidad.

Armand ve el estado como el instrumento de las clases dominantes para imponer sus puntos de vista sobre la cultura, la moralidad y las condiciones sociales, a toda la sociedad. El estado se ha convertido en el sustituto de la iglesia, si antes la iglesia castigaba a los no creyentes o a los que creían en otras religiones, ahora es el estado el que mediante leyes impone el dogma de las clases dominantes.

Respecto a los asuntos sexuales, recogerá las ideas de Charles Fourier de defensa de todo tipo de encuentros amorosos sinceros y entre iguales.  La «camaradería amorosa» implica un libre contrato de asociación (que puede ser anulado sin previo aviso, después de ser acordado), entre anarquistas individualistas de diferentes géneros, respetando unas normas de higiene sexual para protegerse del rechazo, la ruptura, los celos y la posesión, etc.

Postanarquismo o anarquismo postizquierda

A partir del movimiento contestatario del Mayo del 68, donde participan jóvenes de ideas libertarias, se formulan nuevas ideas y prácticas, que critican los planteamientos anarquistas modernos y las formas de funcionar de algunas organizaciones anarquistas; creando nuevas corrientes llamadas post-anarquistas o neo-anarquistas como el insurreccionalismo (Alfredo Maria Bonanno), el anarco-primitivismo (John Zerzan), el anarquismo ontológico y la teoría de las Zonas Temporalmente Autónomas (Hakim Bey).

Insurreccionalismo

Surgido del después de mayo del 68 en Italia, opta por la creación de organizaciones «informales» que ataquen sistemáticamente las estructuras del estado y el capital, como práctica revolucionaria, sin necesidad a esperar una revolución de masas. Uno de los principales teóricos y militantes del insurreccionalismo es el italiano Alfredo Maria Bonanno (1937), que ha teorizado y llevado a la práctica la creación de grupos de afinidad anarquistas de carácter informal con la idea de atacar violentamente el estado y el capital. Bonanno vive la crisis de la Federazione Anarchica Italiana (FAI) y el anarcosindicalismo, debido a escisiones y a una serie de críticas de una nueva generación de jóvenes impregnados por las ideas situacionistas, que veían a la FAI y también al anarcosindicalismo como organizaciones burocráticas, que solo se dedicaban a la propaganda y no a la práctica anarquista real. De esta nueva generación de anarquistas surgiría en los años 70 la organización armada Azione Revolucionarie, esta criticaba la mitología de la izquierda entorno al proletariado industrial, la ortodoxia organizativa, el determinismo marxista, o la fe en la ciencia y la tecnología. El anarquismo insurreccionalista también se extenderá en Grecia, en el estado español sus defensores surgieron de las tensiones entre las Federación Ibérica de Juventudes Libertarias (FIJL) a partir de los años 90 y a principios del 2000, en un momento en que el anarcosindicalismo se encontraba en una profunda crisis, así como el movimiento libertario clásico CNT-FAI-FIJL-Mujeres Libres. En marzo de 2012 la FIJL de tendencia insurreccionalista publica un comunicado anunciando el fin de su actividad.

El anarquismo insurreccionalista es heredero de los planteamientos y tácticas del anarcocomunismo anti-organización y del ilegalismo de finales del siglo XIX y principios del siglo XX de la «Propaganda por el hecho». Con personajes como Ravachol, Michele Angiolilo, Sante Geronimo Caserio, Severino de Giovani, entre muchos otros, que cometieron numerosos atentados contra políticos, monarcas, empresarios o intereses de la banca y el capital. También algunos anarcosindicalistas en determinados contextos históricos, optaron por tácticas insurreccionales: el grupo «los solidarios» formado por Durruti, Ascaso y Garcia Oliver; los miembros de la CNT que asesinaron al presidente Dato como venganza a la «Ley de fugas» y por el asesinato de Francesc Layret; o los grupos de acción de la FAI.

No todo el anarquismo insurreccionalista se considera antisocial, individualista o anti-organización, de hecho Bonanno es partidario de la organización entre anarquistas que comparten ideas y objetivos, pero como hemos dicho anteriormente, un tipo de organización informal, no permanente y espontánea, en este planteamiento si que recogerá la idea de la «unión de egoístas» del anarquista individualista Max Stirner.

El insurreccionalismo recibirá críticas por parte del anarquismo social, por su ilegalismo, falta de organización abierta a la sociedad que provoca su marginación y represión por parte del estado. También se le crítica su búsqueda de espectacularidad en las acciones y en la propaganda estética violenta, sin tener en cuenta el contexto social ni las implicaciones ni utilidad real de estas, lo que puede conllevar a que sólo sea comprendido y apoyado por el ghetto ya convencido.

Insurreccionalismo e individualismo, no creemos confusiones

El anarquismo insurreccionalista en el siglo XXI un fénomeno internacional

Críticas al insurrecionalismo:

Otra Crítica al Insurreccionalismo, Enero-Febrero, 2014

Anarquismo, insurrecciones e insurreccionalismo, Joe Black

Historia y crítica al insurreccionalismo y a la CNT en el estado español (años 1996-2007):

La epidemia de rabia en España (1996-2007), publicado originalmente en la Publicación Resquicios, números 4 y 5, 2007-08.

Anarcoprimitivismo

John Zerzan (1943): Teórico del anarcoprimitivismo. Crítica la civilización tecno-industrial que considera opresiva y generadora de desigualdades y que daña al medio-ambiente. Defiende volver a formas de organización social prehistóricas del cazador-recolector, ya que considera que este tipo de sociedad era respetuosa con el medio-ambiente e igualitaria, ya que no existía la acumulación de riqueza ni la propiedad privada. Su crítica se extiende a otros aspectos de nuestra sociedad, como la domesticación, el lenguaje, la creencia en las ciencias o la falta de tiempo libre. Aunque rechaza la ciencia, para defender sus postulados, se basas en algunos estudios antropológicos y en la arqueología que defiendes que estos primeros humanos vivían en relativa paz y prosperidad.

Sus planteamientos han sido refutados y criticados desde la antropología y considerados como anti-científicos, antisociales y anti-humanos, además de considerar que realiza una romantización de las sociedades cazadoras-recolectoras (bosquimanos, Kung y Mbuti) que utiliza para atacar a la sociedad de la información y la comunicación. Al oponerse a todo cambio tecnológico y científico, no tiene en cuenta por ejemplo que gracias a descubrimientos como la penicilina se redujo drásticamente la mortalidad. El mismo Zerzhan reconoce que la humanidad actual no está preparada para vivir como cazadores-recolectores.

Murray Bookhin, anarquista socialista, teórico del municipalismo libertario considera las ideas de Zerzhan como una derivación antihumana de la ecología profunda norteamericana de la cual bebe Zerzhan. De hecho, Zerzhan incluyó el texto Excursión (1863) de Thoreau en su compilación de escritos anti-civilización llamado Contra la civilización: lecturas y Reflexiones (1999).

Obras principales: Elements of Refusal (1988), Future Primitive and Other Essays (1994)[Futuro primitivo y otros ensayos] , Running on Emptiness (2002), Against Civilization: Readings and Reflections (2005) y Twilight of the Machines (2008).

Temporary Autonomous Zones (TAZ) -Zonas Autónomas Temporales–

Hakim Bey (1945): Seudónimo de Peter Lamborn Wilson, es un escritor, ensayista y poeta estadounidense, proveniente de una familia adinerada. A finales de los años 60 visitó Marruecos, la India e Irán, en este último vivió hasta 1979, cuando después de la revolución islámica regresó a Estados Unidos. Incorpora la idea del inmediatismo a sus teorías que llama situacionistas (aunque los situacionistas, pertenecían a la modernidad y sus análisis partían de una reformulación del materialismo y el marxismo); el inmediatismo seria una revisión del concepto anarquista de revolución, que incorpora lo identitario y simbólico en esta.  Bey introdujo el concepto de «Zona Autónoma Temporal» a partir de sus estudios históricos sobre las utopías piratas. Para Bey los individuos tienden a juntarse en grupos, y pueden organizarse libremente sin esperar a ninguna futura revolución.

En Zona autónoma temporal describe la táctica sociopolítica de crear espacios temporales fuera del alcance de las estructuras de control social (estados, corporaciones, estamentos religiosos, educativos, el trabajo alienado, etc). La obra usa ejemplos históricos y filosóficos, de zonas autónomas temporales e invita al lector a liberar la mente de los mecanismo impuestos por las estructuras de control social.

Bey ha recibido numerosas críticas tanto del marxismo, como del anarquismo social. Es tachado como un narrador de utopías como los falansterios de Fourier, Owen o la literatura de aventuras de Jules Verne. Una de las críticas que comparten es que simplemente narra una serie de espacios que siempre han existido cuando las estructuras de poder social se han debilitado, o estas han dejado que existan las TAZ porque no suponían o no suponen un peligro para su dominio, y que no plantea ninguna salida revolucionaria.

En Anarquismo personal o anarquismo social (2012), Murray Bookchin crítica las debilidades y contradicciones del anarquismo posmoderno (primitivismo, insurreccionalismo o inmediatismo), especialmente las tendencias individualistas, misantrópicas, místicas y anti-organización en el anarquismo estadounidense, considerando estas «nuevas» corrientes anarquistas como inútiles a la hora de subvertir la sociedad capitalista, ya que se centran en aspectos particulares e individuales y no en alternativas reales para el conjunto de la humanidad y el planeta. Bookchin reivindica un anarquismo social sustentado en los vínculos colectivos, sociales y organizativos.

Ver Anarquismo personal o anarquismo social: <https://rojavaazadimadrid.files.wordpress.com/2015/04/anarquismo-social-o-anarquismo-personal.pdf>

Crítica marxista a la T.A.Z:<https://www.lahaine.org/pensamiento/fundamentos_bey.htm>

Anarquismo social

El anarquismo social pone su énfasis en la conquista de la justicia económica, que debe ir unida a la libertad y al respecto de la libertad individual (rechazo a toda forma de autoridad, toma de decisiones de forma horizontal). Rechaza la propiedad privada, ya que considera que es una de las principales causas de la igualdad social. Propone una sociedad donde los medios de producción son colectivos (llevados por el conjunto de los trabajadores), por tanto, no existe la propiedad privada, y los frutos del trabajo son repartidos equitativamente. Las principales corrientes dentro del anarquismo socialista son: el mutualismo (Pierre-Joseph Proudhon 1809–1865) el anarcocolectivismo (Mijaíl Aleksándrovich Bakunin 1814-1876), el anarcocomunismo (Piotr Kropotkin 1842-1876), el sindicalismo revolucionario/anarcosindicalismo (Fernand Pelloutier 1867-1901, Johann Rudolf Rocker 1873-1958, Carta de Amiens, 1906), o la economía social del municipalismo libertario (Murray Boockin).

Errico Malatesta (1853-1932): Es considerado el último gran pensador anarquista clásico (Proudhon, Bakunin Kropotkin). Se opuso al anarquismo individualista, ya que consideraba que la acción social no es más que el resultado del conjunto de las iniciativas individuales. Propugnaba la organización para llegar a acuerdos y para evitar enfrentamientos y que ciertos individuos opriman a los demás. Malatesta afirmó que el hombre existe gracias a la sociedad, el entorno y a su historia. Consideró que las actitudes individuales afectan al conjunto de la sociedad y que es necesaria la colaboración entre los humanos para que sea posible la solidaridad. Además, defiende la participación de los anarquistas en los sindicatos revolucionarios y la creación de sindicatos en aquellos lugares donde no existan; pero advertirá que el sindicato es un medio y no un fin; debe ser una herramienta para la práctica revolucionaria y la mejora de las condiciones de los trabajadores, pero advierte que puede convertirse en una organización burocrática y con tendencia hacia la jerarquización y el autoritarismo si se convierte en un fin.

Malatesta criticó a aquel que se llama anarquista pero no lucha para alcanzar la libertad y la justicia en su vida diaria, tachándolo de pseudoanarquista. También rechazó la confusión entre el rebelde y el anarquista; consideraba que los rebeldes formaban parte de la clase oprimida per que no rechazaban convertirse en opresores. De la democracia representativa, criticó que se base en la cantidad y no en la equidad, y que en realidad pueda convertirse en la capacidad de engañar a la masa.

Murray Bookchin (1921-2006): Historiador y profesor universitario estadounidense. Ideológicamente evolucionó del marxismo hacía el socialismo libertario. Sus teorías defienden la harmonía entre el hombre y el medio-ambiente, la ecología social (ecoanarquismo) y la descentralización económica y política, el municipalismo libertario.

Considera que nuestra situación ambiental es el resultado de la lógica capitalista, un sistema que solo pretende maximizar las ganancias sin tener en cuenta la vida. Entre los años 50 y 60 integra las tradiciones no jerárquicas de tendencia libertaria a la ecología. Su filosofía de la condición humana, combina la naturaleza de la biología y la sociedad en una tercera «naturaleza pensante» que seria una naturaleza consciente, ética y racional. Su ecología social se basa en principios éticos que deben acabar con la jerarquía y dominación del hombre sobre la tierra y del hombre sobre el hombre, para construir una sociedad más democrática y libre. En su libro The Ecology of Freedom [La Ecología de la Libertad], denuncia la dominación humana y la destrucción de la naturaleza, y argumenta el desarrollo de la vida a través de la autorganización y la cooperación evolutiva.

A inicios de los años 70 desarrolla la idea del municipalismo, como el lugar donde se desarrolla la transformación social. En “The Next Revolution”, vínculo el municipalismo libertario con la ecología social, donde las decisiones se toman en órganos horizontales. En 1980 Bookchin usó el término “Municipalismo libertario”, para describir el sistema en el cual las personas organizadas en instituciones donde toman las decisiones a través de la democracia directa, podrán ejercer de contrapoder al estado y reemplazarlo por una confederación de municipios libres.

Las ideas de Bookchin, han influenciado a movimientos y pensadores de alrededor del mundo, destacando entre ellos, el movimiento de liberación del pueblo kurdo, organizado de las Unidades de Protección Popular (YPG) en Siria y el Partido de los Trabajadores de Kurdistán (PKK) en Turquía, este último en lucha contra el estado turco desde la década de 1980​. El líder del PKK Abdullah Öcalan, desde la cárcel, a partir del 1999, influido por el pensamiento de Bookchin, viró su ideología marxista-leninista hacía el Confederalismo Democrático, una variante del municipalismo libertario de Bookchin. En 2006, después de la muerte de Bookchin, el PKK declaró al filosofo y anarquista norteamericano “uno de los más grandes científicos sociales del siglo XX”. El PKK y las YPG promueven la organización de asambleas y organizaciones locales para ejercer de contrapoder al estado turco, sirio, así como la lucha por los derechos de la mujer. En Rojava (Norte de Síria) que obtuvo su autonomía gracias a las victorias militares de las fuerzas del YPG (Unidades de Protección Popular) y de la YPJ (Unidades Femeninas de Protección) en la Guerra de Siria, destacando sus victorias contra el ISIS, se han establecido los principios del confederalismo democrático, basados en el laicismo, la democracia directa, la igualdad de género, y el desarrollo ecológico.

Takis Fotopoulos (1940): Filosofo político griego y economista, ejerció como profesor universitario. A partir de 1997 desarrolló la teoría política de la Democracia Inclusiva. En el libro Hacia una Democracia Inclusiva (2005), presenta al mundo actual enfrentado a una crisis multidimensional (ecológica, económica, social, cultural y política), provocada por la concentración de poder en manos de élites que se han beneficiado del sistema de mercado, de la «democracia representativa» y de estructuras jerárquicas, a costa del resto de la humanidad. Fotopoulos para salir de esta crisis propone la abolición de de las estructuras jerárquicas y la creación de una sociedad basada en la Democracia Inclusiva. Esta Democracia, se basaría en la democracia directa (participación de la población en los asuntos políticos mediante asambleas), la democracia económica (propiedad colectiva y control de los medios de producción), la democracia social (autogestión en los centros de trabajo, en la educación y en la cultura) y la democracia ecológica (creación de instituciones horizontales donde se transmiten los valores basados en el respeto al medioambiental); en definitiva, un sistema donde a través de la creación de estructuras horizontales y de un cambio en nuestros valores, podríamos decidir sobre todos los aspectos de nuestras vidas.

Hacía una Democracia Inclusiva: http://www.democraciainclusiva.org/txt/CMyDI.pdf

Ecologismo

Arne Naess (1912-2009): Ecologista noruego que estuvo implicado en diversas campañas de defensa del medio-ambiente. Hizo un llamamiento a «pensar como una montaña», que significa: Comprender que formamos parte de la biosfera y que por lo tanto tenemos la responsabilidad para proteger el resto de seres vivos. Este planteamiento filosófico nos invita a pensar en los intereses del conjunto del planeta a largo plazo, abandonando el productivismo y las ganancias económicas a corto plazo si suponen un daño al medio-ambiente. La expresión «pensar como una montaña», la tomó del medioambientalista norteamericano Aldo Leopold, en Almanaque del condado arenoso (1949). Naess retoma esta idea y propone la ecología profunda, si nos vemos como parte de la biosfera en su conjunto, como la única manera de proteger el medio-ambiente.

Naess introduce la idea del «yo ecológico», donde nuestra percepción del yo está ligada en la conciencia de una comunidad mayor de todos los seres vivos. Naess considera que si nos sentimos parte de esta comunidad, gozaremos de una vida de mayor significado y plenitud.

Obras principales: Scepticism (1968), Ecology, Society and Lifestyle (1974), Thinking Like a Mountain -con John Seed, Pat Fleming y Joanna Macy- (1988), y Life’s Philosophy: Reason and Feeling in a Deeper World (2002).

Feminismo

Simon de Beauvior (1908-1986): Filosofa feminista existencialista, expuso y denunció que a lo largo de la historia, la referencia para medir aquello humano, ha partido de una perspectiva exclusivamente masculina. Para Beauvior el «yo» del conocimiento histórico es por defecto masculino, y que su pareja binaria es la hembra, a la que se le llama «el otro». El «yo» es activo y posee el conocimiento, mientras que «el otro» es todo lo que el «yo rechaza: la pasividad, la falta de voz y la impotencia.

De Beauvior denunció como las mujeres se las considera solo como iguales cuando se comportan como los hombres. Incluso aquellos que han escrito a favor de la igualdad del hombre y la mujer, han remarcado como las mujeres pueden hacer lo mismo que los hombres. Para Beauvior este argumento es erróneo ya que mujeres y hombres son distintos.

Para sus estudios sobre el género utilizó la fenomenología, el estudio de como se muestran las cosas ante nosotros. Consideraba que cada uno construye el mundo en función del marco de la propia conciencia, y que por tanto, nuestra relación con nuestro propio cuerpo, con los demás, y con el mundo, está muy marcada por el hecho de ser hombre o mujer.

Aplicó el existencialismo a la idea de «mujer», animando a estas a separarse del ente biológico de la feminidad, ya que es un construcción social. Está construcción no tiene que ser impuesta por los hombres o por determinado contexto social, sino que está abierta la interpretación, dando muchas maneras de ser mujer, de elegir. Si las mujeres rompen tanto de la idea que tienen que ser como los hombres como del papel pasivo que les ha otorgado la sociedad, conseguirán ser libres y vivir una existencia plenamente auténtica.

Desde la existencia de la publicidad, ha creado una imagen de la mujer que no es más que una construcción social impuesta por el hombre: Sumisa, ama de casa, siempre joven, sexy, guapa y esbelta (según los estereotipos de la época). Beauvior invita a la mujer a romper con estos roles impuestos por la sociedad patriarcal, para que la mujer pueda decidir como quiere ser y vivir.

Actualmente, la publicidad sexista continua existiendo, aunque algunas empresas la han eliminado, a causa de la presión y denuncias del movimiento feminista y de una mayor conciencia por parte del consumidor: La publicidad sexista sigue continúa, pero menos en las grandes empresas

Obras principales: Pirro y Cineas (1944), Para una moral de la ambigüedad (1947), El segundo sexo (1949), Los mandarines (1954)

Feminismo de la diferencia

Critican el planteamiento de Beauvoir de luchar por la igualdad entre hombres y mujeres, ya que consideran que las mujeres no son y no deben ser iguales que los hombres. Defienden la especificidad de la mujer y critican el término «igualdad» porque implica una comparación entre sexos. Consideran que la liberación de las mujeres no se debe dar a partir de la neutralización del sexo, porque supondría eliminar las diferencias sexuales y los que se tiene que conseguir es una cultura que respete a ambos sexos, de ahí que pondrán especial hincapié en el cambio de lenguaje que consideran que margina el rol de la mujer, hacía un lenguaje que tenga en cuenta la propia identidad de las mujeres.

Si bien el lenguaje no es neutro al usarse en un determinado contexto, es discutible si cambiando el lenguaje, se eliminaría el rol de poder del hombre. Así mismo en una sociedad patriarcal se usan palabras y frases machistas o en determinados contextos si usamos solo el masculino, podemos esconder el papel de las mujeres. Pero es discutible que hablando en femenino en vez de neutro (en castellano se usa el masculino para designar al masculino y el femenino), consigamos que la mujer no sea discriminada por motivos de genero. También hay quien usa ambos géneros cuando se refiere a hombres y mujeres, o en caso de ser sólo mujeres o más mujeres que hombres, usa el femenino.

El lenguaje es el reflejo de la sociedad, pero cambiando el lenguaje no cambiamos la sociedad, el lenguaje es la cascara, el espejo de la sociedad donde vivimos, si nos limitamos a cambiar la cascara, el machismo, aunque pueda que lo escondamos, persistirá.

Luce Irigaray (1932): Filósofa, lingüista y psicoanalista belga, alumna de Jacques Lacan, psicoanalista que exploró la estructura lingüística del inconsciente. En la obra Espéculo de la otra mujer (1974), crítico la visión de Freud y de Lacan sobre la sexualidad femenina, afirmando y denunciando que todo el lenguaje es de naturaleza masculina, ya que el dominio de lo masculino va ligado a la racionalidad y lo femenino se vincula a la irracionalidad. Considera que ambos sexos mantienen una relación propia con el deseo, y por tanto, también con la locura. Irigaray rechaza los planteamientos igualitarios (crítica a Simon de Beauvior), porque los considera como un discurso masculino, para ella lo importante es que la mujer encuentre sus propios deseos, que no son los mismos que los del hombre.

Afirma que el lenguaje no es neutro, sino masculino, así que opta por la deconstrucción del lenguaje. Las mujeres no deben hablar necesariamente a través del imaginario masculino, si no que necesitan sus propias palabras y símbolos que representen su experiencia. que tenga en cuenta la experiencia femenina.

Según según Irigaray, el hombre ve como un peligro la diversidad positiva de la mujer (una realidad diferente al rol que le ha sido otorgado por el hombre) ya que pone en peligro sus privilegios, crítica al «discurso falocentrico».

En todas partes y en todo, el discurso de los hombres, su habla, sus valores, sueños y deseos son ley

Sexes et parentés (1987)

Hèlene Cixous (1937): Filosofa francesa, escritora, poeta, dramaturga, crítica literaria y especialista en retórica. En 1975 escribió Sorties, estudio sobre las oposiciones que suelen definir la forma de pensar el mundo. Para Cixious, el ser humano tiene la tendencia a agrupar los elementos que forman nuestro mundo en pares opuestos (ej. día/noche, fuego/hielo). Estos pares, según Cixious, siempre se encuentran en disposición jerárquica, así consideramos a uno de los elementos como el dominante o superior, asociado a lo masculino y a la actividad, mientras que el otro es visto como el más débil o inferior y es asociado a lo femenino.

Para Cixous, la autoridad de este patrón jerárquico está siendo puesto en duda por el feminismo, y esta puesta en duda, supondrá y ya empieza a suponer, un cambio para nuestra forma de concebir el mundo y para nuestras instituciones sociales y políticas.

En la década de 1970, el movimiento literario francés femenino, reflejándose en las ideas de Cixous, empieza a adoptar un lenguaje no binario jerárquico.

Julia Kriesteva (1941): Filosofa y psicoanalista de origen búlgaro. Kriesteva opina que si el feminismo pretende alcanzar de verdad sus objetivos, debe ser más autocrítico. Advierte que al intentar lucha contra el poder de los hombres, el feminismo puede adoptar una nueva forma de poder. Considera imprescindible que para conseguir la emancipación de las mujeres, el feminismo se debe cuestionar su relación con el poder y la sociedad, así como si es necesario «renunciar a la creencia de su propia identidad». De no cuestionarse estas relaciones de poder y hasta su propia identidad, el feminismo corre el peligro de convertirse en una corriente más dentro del poder.

En la obra Imposturas intelectuales (1997), los profesores de física Alan Sokal y Jean Bricmont, critican el mal uso del lenguaje científico por parte de Kriesteva y también Luce Irigaray, así como otros filósofos posmodernos como Delezue, o el psicoanalista y psiquiatra Jacques Lacan.

El escandalo Sokal dio más validez a la obra Imposturas Posmodernas. En 1996, Sokal envió un artículo seudocientífico a la revista posmoderna de estudios culturales Social Text. El objetivo era comprobar como una revista de humanidad publicaba un artículo lleno de sinsentidos pero utilizando un lenguaje que sonara bien y apoyara los prejuicios ideológicos de los editores contra las ciencias empíricas. El artículo se titulaba Transgressing the Boundaries: Towards a Transformative Hermeneutics of Quantum Gravity (La transgresión de las fronteras: hacia una hermenéutica transformativa de la gravedad cuántica), fue publicado en la primavera/verano de 1996 de Social Text y defendía la tesis de que la gravedad cuántica era un constructo social (existe porque la sociedad cree que existe, si no creyéramos en ella no nos afectaría). El mismo día de su publicación, en la revista  Lingua Franca, Sokal anunciaba que el artículo era un engaño, para demostrar como utilizando un lenguaje posmoderno, reseñas aduladoras y citas grandilocuentes fuera de contexto, cualquier planteamiento seudocientífico podía ser publicado y tener la misma validez que cualquier otro.

Feminismo Universalista

Martha Nussbaum (1947): Filósofa estadounidense, analiza y defiende que todos los seres humanos somos iguales y que las diferencias entre hombres y mujeres han sido instauradas para oprimir a las mujeres en beneficio de los hombres. A la mujer no se le trata como un ser humano, sino como un medio de producción más para determinados fines, normalizando su discriminación, la brecha salarial o la violencia. En los países llamados subdesarrollados, la discriminación de la mujer aún es más grave, hasta su alimentación en muchos países es inferior a la de los hombres, provocando una salud más precaria, siendo el blanco de todo tipo de violencias, entre ellas la física. Las mujeres, especialmente en estos países, deben hacer frente a la falta de derechos y libertades individuales, como el acceso a la educación, libertad de culto, derecho al aborto y a métodos anticonceptivos, títulos de propiedad, etc.

Esta situación de desigualdad de las mujeres, no permite el desarrollo de sus capacidades emocionales y cognitivas. Para superar la desigualdad entre hombres y mujeres, es necesario aplicar una justicia con unos valores éticos universales. Así su feminismo universalista, busca cambios en las políticas y la educación que se apliquen globalmente, para que la mujer tenga unos derechos que le permitan desarrollarse libremente. El feminismo debe superar las fronteras nacionales, culturales, religiosas, de raza y de clase para que los estados modifiquen sus políticas respecto a los derechos de la mujer.

Su propuesta de feminismo universalista, comparte el concepto de justicia equitativa de John Rawls y su liberalismo político. Pero a diferencia de Rawls, remarca que las personas al ser diferentes según la sociedad donde viven, las políticas se deberán adaptar a cada lugar y cultura. Estas adaptaciones, pero, deben asegurar la vida, la salud, la educación y el trabajo, y erradicar la discriminación hacía las mujeres.

Liberalismo

Socioliberalismo

John Rawls (1921-2002): El filósofo estadounidense John Rawls, En Teoría de la justicia (1971), defiende un replanteamiento del concepto de justicia, desde lo que denomina «justicia como equidad». Este planteamiento forma parte de la teoría del contrato social, que considera que los individuos deben llegar a un contrato entre ellos mediante la ley, ya que este contrato les trae más beneficios que los que pueden obtener por ellos mismos. Rawls propone que este contrato debe formalizarse mediante una serie de normas equitativas y justas para todos al margen de la condición social. Es decir, los principios de justicia en una sociedad donde no existan, deben escogerse tras un velo de ignorancia, sin tener en cuenta nuestra condición social (de donde venimos, quienes somos o donde nacimos). Para Rawls, las normas idóneas son aquellas en que todas las partes pueden ponerse racionalmente de acuerdo, sin tener en cuenta la raza, el credo, la clase, o las capacidades de cada uno.

Obras principales: Teoría de la justicia (1971), Debate sobre el liberalismo político (1993), El derecho de gentes (1999), Lecciones sobre la historia de la filosofía moral (2000), La justicia como equidad (2001).

Richard Rorty (1931-2007): El filosofo estadounidense Richard Rotry, estudia la tendencia humana a concebirnos en dos entidades: el cuerpo, y el «alma» (que usaría el mismo lenguaje que la realidad). En Consecuencias del pragmatismo (1982), argumenta que el alma es una invención humana.

En La filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), muestra su oposición a la idea de que el conocimiento consista en representar correctamente el mundo. Considera que no es posible que el conocimiento represente el mundo porque lo que experimentamos no es exactamente lo que es el mundo, y porque la razón no trabaja directamente con unos datos exactos de lo que opera en el mundo.

Para Rotry no podemos obtener datos crudos, sino que solo nos hacemos conscientes de algo conceptualizándolo, y aprendemos los conceptos a través del lenguaje. El conocimiento se ve limitado por el contexto social en que vivimos, nuestra experiencia vital y por el lenguaje y conocimiento que nos dejan expresar aquellos que nos rodean. Lo que creemos bueno o malo cambia según el contexto histórico o tipo de sociedad. Considera que debemos abandonar la idea que hay verdades morales definitivas, es por eso que se le considera parte de la filosofía posmoderna. Rortry dice que esta visión «pragmática» no significa que tengamos que conformarnos con las injusticias o los problemas de la humanidad y el planeta, sino que mediante el diálogo, la esperanza social y la solidaridad, podemos conseguir dejar un mundo más justo a nuestros predecesores.

Obras principales: La filosofía y el espejo de la naturaleza (1979), Contingencia, ironía y solidaridad (1989), Forjar nuestro país. El pensamiento de izquierdas en los Estados Unidos del siglo XX (1998), Philosophy and Social Hope (2001).

Liberalismo conservador/neoliberalismo

Milton Friedman (1912-2006): Economista norteamericano, profesor de la Escuela de Chicago, es considerado el economista más influyente en la adopción de políticas económicas liberales en varios países. Sus planteamientos económicos son partidarios del libre mercado y la privatización de servicios y empresas públicas. Fue el encargado de la privatización de servicios y empresas publicas en el Chile de Pinochet por orden del también economista neoliberal Friedrich August von Hayek (1889-1992), en la Argentina de Jorge Rafael Videla, y en varios países del bloque del este con la caída del «socialismo real», como Polonia o Rusia. Fue asesor de los gobiernos neoliberales (en política económica) y conservadores (en políticas sociales) de Ronald Reagan y George Bush en Estados Unidos y de Margaret Thatcher en el Reino Unido. En el libro La Doctrina de Shock: el auge del capitalismo del desastre, (2007) Naomi Klein, realiza una crítica a las políticas de privatizaciones aprovechándose de momentos de caos o crisis, como la caída del comunismo, desastres naturales (huracán Katrina), golpes militares (Pinochet en Chile) o guerras (Irak), aplicada por Friedman y los economistas de la Universidad de Chicago, conocidos como Chicago Boys.

Crítico con el keynesiasismo (la intervención del estado para reactivar la economía), su alternativa se conoce como monetarismo, una expansión suave y gradual de la oferta monetaria, que inspiró a las medidas de la Reserva Federal de Estados Unidos durante la crisis financiera de 2008.  Friedman considera que el paro sería voluntario sino existiera una tasa de paro natural, provocado por el freno que según el suponen los impuestos y las políticas públicas de los estados. Considera que el mercado es capaz de autorregularse y corregir sus errores a largo plazo.

Su ultraliberalismo no era sólo en las políticas económicas de privatizaciones, desregulaciones, sistemas de pensiones privados, bonos escolares privados, etc. sino que a diferencia de los gobiernos conservadores que asesoró, también se mostró partidario de legalizar las drogas y la prostitución.

En 1976 recibió el Premio Nobel de la Paz, pese a los posicionamientos públicos críticos con el premio de varios Nobels como George Wald (Medicina), Linus Pauling(Química y Paz), y Salvador Edward Luria; y de las manifestaciones masivas en contra de su elección por su política de privatizaciones en Chile.

«Libertarians»: Minarquistas y anarcocapitalistas

A diferencia de Europa, donde vinculamos el termino «libertario» al anarquismo de carácter socialista y en menor medida al individualista anticapitalista, en Estado unidos el termino «libertarian» se refiere a los defensores del libre mercado y de un estado reducido a la mínima expresión (minanarquismo) o eliminado (anarcocapitalismo).

Los «libertarians» utilizan el término francés «laissez faire, laissez passer« que significa «dejen hacer, dejen pasar». Esta frase fue usada por primera vez por  Vincent de Gournay, fisiócrata del siglo XVIII, para mostrar su rechazo a la intervención del gobierno en la economía, utilizando la frase completa de: «Laissez faire et laissez passer, le monde va de lui même;» (Dejen hacer y dejen pasar, el mundo va solo). En el siglo XVIII, Adam Smith defenderá la teoria del «laissez faire, laissez passer«, según el, existía una mano invisible que guiaba la economía de mercado que junto a los «egoísmos responsables» ayuda al desarrollo de la economía, y por tanto de la sociedad en general. Para Smith la intervención estatal frenaba el desarrollo económico y social.

Murray Rothbard Newton (1926-1995): Economista estadounidense, perteneciente a la Escuela austriaca de economía, fue el teórico de una forma de liberalismo extremo que denominó anarcocapitalismo. Mediante el derecho natural (iusnaturismo) jurídico respecto a la validez de los derechos individuales y recogiendo parte de la tradición anarcoindividualista estadounidense, formula la teoría anarcocapitalista.

Rothard rechaza todo servicio público (suministrado por el estado) y defiende que seria mucho más eficiente y moral que pasaran a manos privadas, argumenta que el estado coacciona e impide la libertad del individuo de disponer de si mismo y de lo que ha adquirido. Vincula la libertad a la propiedad privada, y considera todo atentado a esta última, como un atentado a la libertad. En política exterior, defendió la no intervención, en este aspecto coincida con los planteamientos de la izquierda.

En sus postulados influyó Ludwig Heinrich Edler von Mises, también de la Escuela Austriaca. Los postulados de Von Mises fueron seguidos, desarrollados y actualizados, por la escuela liberal-libertaria estadounidense.

Rothard fue uno de los fundadores, en 1971, del Partido Libertario estadounidense, partido del cual formó parte hasta el 1989. Posteriormente, se acerco al paleo-conservadurismo, corriente neo-liberal ultraconservadora, apoyando al candidato republicano Pat Buchan, que pese a sus posturas reaccionarias en temas como el aborto o la homosexualidad, como Rothard, defendía el aislacionismo en política exterior, pero finalmente se alejo de implicarse en política directamente.

En la actualidad, uno los principales defensores de los postulados anarcocapitalistas y discípulo de Rothard, es el economista estadounidense Walter Block (1941). Así como Robert P. Bob Murphy (1956), también estadounidense, que pertenece al Instituto Ludwig Von Mises y ha trabajado conjuntamente con Walter Block. En el estado español, el principal teórico economista del anarcocapitalismo, es Jesús Huerta de Soto Ballester (1956).

Marxismo

Antonio Gramsci (1891-1937): Filósofo italiano, tomó distancia a la vez del materialismo monolítico y del idealismo metafísico, formulando una teoría marxista ligada a la praxis, humanista y historicista, que desarrolló en la cárcel, bajo el fascismo.

Gramsci reescribe a menudo el papel de la política en la historia, para marcar el carácter transitorio del estado revolucionario, remarcando que este desaparece en nuevas formas, gracias a la capacidad de los trabajadores para autorganizarse.

Desarrolla la teoría de la hegemonía, donde revisa la relación entre la infraestructura y la superestructura propia del marxismo clásico. Considera que en los países occidentales con una fuerte clase mediana culturalmente compacta y un alto desarrollo, la revolución solo es posible si previamente se conquista la sociedad civil. No ve posible ni necesaria una revolución violenta como la bolchevique, sino una lenta transformación cultural que implique un cambio de mentalidades. Para Gramsci, la superestructura, seria modificada por los intelectuales, que a través de sus ideas serian capaces de influir en la mentalidad popular. Gramsci, a diferencia de Marx, pone más hincapié en la transformación de las estructuras sociales, en los costumbres, que en las condiciones económicas de una clase concreta que sería la destinada a hacer la revolución (el proletariado industrial).

El pensamiento de Gramsci se aleja del estalinismo, y ejercerá una importante influencia sobre el Partido Comunista de Italia (PCI) que después de la II GM, conseguirá mantener una autonomía más grande de Moscú respecto a otros partidos comunistas europeos, y se convertirá en el partido comunista con más apoyo social de la Europa Occidental, disputándole la hegemonía política a la democracia cristiana.

El hilo humanista de Gramsci lo recogerá Sartre, y su preocupación por el análisis conceptual, Althusser.

Erich Fromm (1900-1980): siguió el psicoanálisis de Freud pero dándole una óptica humanista e izquierdista. Políticamente se posicionó a favor de la variante marxista del socialismo democrático, cercana a los planteamientos libertarios de izquierdas. Vinculará la teoría de las pulsiones a la lucha de clases, y por poner ambas teorías al servicio de la liberación del hombre.

En 1924 descubre el psicoanálisis que ejerce a partir de 1927, y con su mujer, Frieda Riechmann (de la que se divorcia en 1931 pero mantiene su amistad toda la vida) funda en 1929 un instituto psicoanalista que funcionara gracias al apoyo de Holkheimer, en el marco del Instituto de Investigaciones Sociales, que supondrá la primera vez que el psicoanálisis entra en la universidad. El 13 de marzo de 1933 los nazis cierran el instituto, alegando que sus actividades son «hostiles» al estado, Fromm, junto a los intelectuales que formaban el instituto, Adorno, Horkheimer y Marcuse, se ve obligado a exiliarse a Estados Unidos. Se desvinculará del instituto en 1939 por discrepancias con los otros miembros.

Durante los años 40 Fromm publicó numerosos libros donde analizaba y criticaba las tendencias autoritarias de la sociedad contemporánea y se aleja de la teoría freudiana. Respecto al socialismo real, crítica especialmente el modelo soviético, así como la sociedad capitalista, aunque en Más allá de las cadenas y la ilusión (1952), reconocía la influencia de Marx y Freud en su pensamiento, y se declaraba como un socialista humanista y democrático.

En El miedo a la libertad (1941), Fromm compara la obediencia ciega en los sistemas totalitarios con las religiones monoteístas. Según Fromm, las religiones monoteístas educan desde la infancia en la obediencia ciega a una autoridad superior a la cual no se puede dudar de sus decisiones y poder, quedando el individuo como un servidor sin capacidad de voluntad. Esta mentalidad servil y de obediencia ciega, sería la base psicológica que mucha gente siguiera ciegamente los dictámenes de Hitler y otros dictadores.

Fromm fue un defensor de los derechos de la mujer:

La comprensión plena de esta ideología patriarcal exigiría un análisis más detallado. Baste decir que las mujeres constituyen una clase dominada y explotada por los hombres en todas las sociedades patriarcales; como todos los grupos explotadores, los hombres dominantes deben producir ideologías a fin de explicar su dominación como natural, y por lo tanto necesaria y justificada. Las mujeres, como la mayoría de las clases dominadas, han aceptado la ideología masculina, aunque en privado sustentaban sus propias ideas contrarias. Parece que la liberación de la mujer comenzó en el siglo XX, y que va acompañada por un debilitamiento del sistema patriarcal en la sociedad industrial, aunque ni siquiera hoy existe en país alguno una igualdad total, de facto, de las mujeres.

Ve el hombre actual como un ser pasivo, sin inquietudes políticas, sociales ni culturales, que se identifica con la sociedad de consumo. El hombre se considera a si mismo como un bien de consumo más y no usa su tiempo para formarse y cultivarse, para tener un criterio propio, sino que actúa como un consumidor que tiene que aprovechar al máximo el tiempo. Si la sociedad funciona es porque el hombre es conformista y sus gustos están estudiados para ser anticipados, anunciados y finalmente vendidos.

Fromm llama al hombre a vencer su actitud pasiva y alienada, a alejarse de aquello que lo están convirtiendo en autómata, para encontrarse a si mismo y conseguir ser libre.

Obras principales: El miedo a la libertad (1941), El arte de amar (1956), El corazón del hombre, ¿Podrá sobrevivir el hombre? (1961), Y seréis como Dioses (1966), La Anatomía de la Destructividad Humana (1973), Del tener al ser (1976)

Louis Althusser (1918-1990): Estuvo adherido al Partido Comunista de Francia del 1948 al 1980. Althusser pensó de manera original la relación entre el marxismo, la sociedad y la filosofía. Intenta formular un marxismo estructuralista y científica, pero desligado de las condiciones históricas concretas, realizando una teoría de la revolución sin sujeto revolucionario. Su trabajo tuvo repercusión mundial, pero dos acontecimientos muy distintos lo enviaron a la marginación y el olvido:

El primero, el 16 de noviembre de 1980, Althusser en un ataque de demencia asesina a su mujer, Hélène Rytmann; fue internado en un hospital psiquiátrico, y en febrero liberado, y retirándoles los cargos a causa de su patología, desde entonces y hasta su muerte lleva una vida retirada del foco público. El segundo, la caída de los regímenes comunistas en Europa del Este y en la URSS a partir de 1989, y la reducción del apoyo social a los partidos comunistas en la Europa Occidental.

Althusser formula una teoría del «discurso» que organiza a partir de dos tesis. La primera de inspiración freudiana, pone hincapié en que para descubrir el verdadero sentido de cualquier enunciado, es necesario pasar «detrás» del contenido. La segunda, procede directamente de Marx. afirma que el discurso filosófico no tiene «autonomía» propia, sino que es el efecto de un proceso de «producción» determinado, incluso sobre-determinado por toda clase de constricciones estructurales de orden.

A partir de 1960 empieza una gran labor intelectual, entre 1960-64 publica sus principales textos sobre Marx, en 1965 publica una recopilación de artículos y entrevistas entorno al estudio de los textos de Marx, llamado Por Marx.

Escuela de Frankfurt–Teoría crítica

Herbert Marcuse (1898-1979): En Razón y revolución (1941) afirma de que «lo que es» no puede ser, contradiciendo la afirmación de Hegel de que todo lo racional es real y de que todo lo real es racional. Advierte que es esta afirmación de Hegel puede servir para justificar el sistema político, sin necesidad de cuestionarlo, ya que es real y por tanto racional. Marcuse, no se opone a la razón, pero dice que esta debe servir para cuestionar y mejorar la sociedad donde vivimos.

Criticó la hipocresía de las sociedades capitalistas donde vivimos, que tras una máscara y discurso democrático, esconde la explotación y la destrucción en pos de la productividad y el crecimiento económico.

En El hombre unidimensional (1964), señala como el capitalismo avanzado a través del estado del bienestar y el consumismo, ha conseguido desactivar la capacidad de transformación del movimiento obrero y de los movimientos contestatarios. El capitalismo ha conseguido crear a través de los medios de comunicación de masas una serie de necesidades ficticias, que el hombre al tener la conciencia alienada, cree que son necesidades reales (necesarias para su existencia). Para Marcuse la principal necesidad real del hombre es la libertad, que la sociedad industrial moderna lo ha reducido para conseguir crear seres que solo produzcan y consuman. Así, a diferencia de Marx en que la alienación del hombre es debida a su trabajo y a que se le arrebata gran parte del valor producido (plusvalía), para Marcuse la alienación principal está enfocada en la manipulación de la conciencia del hombre moderno.

La gente se reconoce en sus mercancías; encuentra su alma en su automóvil, en su aparato de alta fidelidad, su casa, su equipo de cocina. El mecanismo que une el individuo a su sociedad ha cambiado, y el control social se ha incrustado en las nuevas necesidades que ha producido

El hombre unidimensional (1964)

A través del arte intentara superar la dominación de la conciencia del hombre, buscar la libertad. Pero reconocerá que el arte se ha convertido también en parte del sistema, ya que se ha mercantilizado y está bajo el control de la clase dominante, por lo tanto el cambio tendrá que ser desde dentro.

Su pensamiento influenció en el movimiento estudiantil y hippie de los años 60, siendo conocido como el padre de la «nueva izquierda» (término que él rechazó).

En 2019, Ediciones Godot, publicó Tecnología, guerra y fascismo, donde ser recogen una serie de textos de Marcuse de lo años 40 sobre las democracias liberales capitalistas», el auge del fascismo en Europa, o la «eficiencia» tecnológica en contraposición a la autonomía individual. Temas que vuelven a ser de gran actualidad: Volver a Marcuse como el pensador de las sociedades autoritarias

Página oficial de Herbert Marcuse: https://www.marcuse.org/herbert/index.html

Theodor Adorno (1903-1969): En 1944 escribió junto al filósofo y psicólogo Max Horkheimer, Dialéctica de la Ilustración. En ella, se analiza como la sociedad había creado el concepto de razón para dominar a la naturaleza y a otros humanos. Para dominar la naturaleza, será necesario dominarse a si mismo, así la creatividad individual queda subsumida en la racionalidad económica. La ilustración seria el movimiento que crea este concepto de razón y donde gira este pensamiento, donde la racionalidad y el conocimiento científico poseen la verdad absoluta. En el nazismo, el poder del conocimiento científico se pondrá al servicio de una ideología racista basada en el socialdarwinismo y de un sistema totalitario; causando la invasión de otros país que provocó la II Guerra Mundial y los campos de exterminio y el holocausto.

En Minima Moralia: reflexiones desde la vida dañada (1951), Adorno crítica la tradición occidental de «absolver y beatificar al tonto», afirmando que la bondad forma parte de todo nuestro ser, tanto a nuestra parte emocional como intelectual. Al considerar el loco como un santo al que hay que absolver, se nos divide en dos partes diferenciadas, incapaces de actuar con criterio. Para Adorno los malos actos no son únicamente obra de la parte emocional, sino que también interviene la inteligencia.

Señala, que la beatificación del loco, también se puede dar del revés, beatificando la inteligencia, pretendiendo realizar juicios solamente con la inteligencia, sin tener en cuenta las emociones. Por ejemplo cuando en un un tribunal se pide al jurado que evite toda emoción y se centre únicamente en alcanzar un veredicto «justo». Adorno considera falso que podamos mejorar nuestra inteligencia si eliminamos la emoción.

Sus principales críticas, irán dirigidas al consumismo y a la cultura de masas, y al desarrollo tecnológico. En Filosofía de la nueva música (1949) dispara contra la industria musical que solo se interesa por vender y crear más consumidores sin criterio. Considera que los medios de comunicación han dañado tanto la emoción como la inteligencia humana, y la capacidad de elegir y hacer juicios morales; convirtiéndonos en ignorantes e incapacitados para razonar. Respecto al desarrollo tecnológico, considera que nos ha deshumanizado ya que se ha producido sin reflexión.

El verdadero regalar tenía su nota feliz en la imaginación de la felicidad del obsequio. Significaba elegir, emplear tiempo, salirse de las propias preferencias, pensar al otro como sujeto: todo lo contrario del olvido. Apenas es ya alguien capaz de eso. En el caso más favorable se regalan lo que desearían para sí mismos, aunque con algunos detalles de menor calidad. La decadencia del regalar se refleja en el triste invento de los artículos de regalo, ya creados contando con que no se se sabe qué regalar, porque en el fondo no se quiere

Minima moralia: reflexiones desde la vida dañada (1951)

50 años sin Theodor Adorno: apuntes breves sobre los sueños y monstruos de la razón

Adorno, se enfrentó dialécticamente al ascenso de los nazis en Alemania. Con la toma del poder por parte de estos, la II Guerra Mundial y la barbaridad del holocausto, Adorno como sus compañeros de la escuela de Frankfurt, escribió sobre las causas de la llegada de los nazis al poder. Considerara la causa fundamental, la decepción de una parte importante de población alemana con la República de Weimar, y otras con peso menor como el apoyo de la burguesía a Hitler y la movilización de los nazis. En 1967 realizara una ponencia ante estudiantes vienes sobre la extrema derecha: Aspectos del nuevo radicalismo de derecha.

Las teorias neomarxistas de Theodor Adorno vuelven con fuerza y contra la extrema derecha

 

Jürgen Habermas (1929): Marx es una de las principales influencias en su pensamiento (junto a Kant) pero de este, critica que reduzca la praxis humana al trabajo. Habermas intenta reconstruir el materialismo de Marx, añadiendo y desarrollando la importancia de la interacción mediada por el lenguaje.

Defiende que la sociedad moderna no solo depende de los avances tecnológicos, sino también de la capacidad humana para criticar, replantarse y cambiar las tradiciones sociales. Este cuestionamiento de las tradiciones se realiza razonando públicamente, favoreciendo el intercambio de ideas, formando consensos, y da voz a personas e ideas que se pueden ver no representadas en las instituciones estatales.

Habermas hace un repaso histórico por la esfera pública. Hasta el siglo XVIII la cultura europea era «representativa» o «figurativa», las clases dominantes justificaban su poder que emanaba de Dios, mediante grandes desfiles, obras arquitectónicas. Pero también en este siglo aparecieron una serie de espacios públicos (cafés, salones literarios, agrupaciones de carácter científico) fuera del control del estado, donde se podía debatir y razonar. Así, la esfera pública se convirtió en un tercer espacio, entre el ámbito privado de la familia y los amigos y el ámbito controlado por el estado. Según Habermas, este tercer espacio, supuso el cuestionamiento del antiguo régimen, y contribuyó a desencadenar la revolución francesa de 1789.

La expansión de la esfera pública durante el siglo XVIII y XIX, supuso que las monarquías absolutistas fueran siendo derrocadas y se desarrollaran constituciones democráticas o con más derechos democráticos, se extendiera la separación de poderes, etc. aunque en el siglo XX vuelven a surgir ideas y sistemas totalitarios.

En las democracias liberales actuales, Habermas, advierte que este tercer espacio que frena al poder arbitrario, se encuentra amenazado. Las causas serían: el control de los medios de comunicación por las grandes corporaciones, el exceso de información incesante, o la falta de crítica y preparación a la hora de contrastar la información que permite la abundancia noticias falsas (fake news). El debate razonado se substituye por las descalificaciones, insultos, fake news y cotilleos sobre famosos.

A partir de la publicación de la Teoría de la acción comunicativa (1981), se orienta hacía la ética discursiva, la defensa de la democracia deliberativa frente a la democracia liberal o republicana y de los principios del Estado de derecho. La democracia deliberativa se propone la participación colectiva en la toma de decisiones políticas sin eliminar la representación política.

Los críticos consideran la democracia deliberativa como elitista, ya que no todas las personas tienen suficiente cultura ni dialéctica para deliberar y decidir frente a otras, aún teniendo argumentos y motivos respetables o más interesantes. Tampoco todas las personas tienen tiempo para formarse y poder tener una opinión fundamentada. Hay personas que no están interesadas en participar en política, aunque las decisiones políticas afectan sus vidas, o la propuesta mayoritaria puede ir en contra de la mayoría o afectar seriamente a colectivos minoritarios; aunque estas críticas también pueden ir dirigidas a la actual democracia representativa.

Situacionismo

Guy Debord (1931-1994): Fue uno de los principales ideólogos del Mayo del 68. Desarrolló la noción socio-política de «espectáculo» en su obra más famosa La Sociedad del espectáculo (1967). Fue uno de los fundadores de la Internacional Letrista (1952-1957) y de la Internacional Situacionista (1957-1972). En los años 50 Debord fue uno de los pioneros del acceso abierto, con la Internacional Letrista, puso en dominio público los artículos de la revista Potlatch.

De joven estuvo influenciado por las lecturas de Karl Marx, el anarcoindividualista Max Stirner, el anarquista mutualista Pierre-Joseph Proudhon, Hegel, así como de clásicos existencialistas españoles como Baltasar Gracián y Jorge Manrique; forjando así unas ideas y actitud antiautoritarias y un existencialismo crítico con el liberalismo, el consumismo y lo países del socialismo real.

En La sociedad del espectáculo, a través de sus 221 tesis, se puede ver como la novedad del pensamiento de Debord no reside en la crítica al capitalismo o la alienación, sino en la crítica radical tanto en la forma como en el contenido del sistema mercantil que aliena a los individuos en su día a día. Debord tomara como referencia de su pensamiento las obras de Georg Lukács, Karl Korsch, y sobre todo Marx y Hegel. A la base económica de la mercancía y el concepto de alienación de estos pensadores, Debord reinterpreta a Marx en su aplicación del fetiche de la mercancía a los medios de comunicación contemporáneos y amplia el concepto de enajenación para incluir actividades más allá del trabajo. Para Debord, el espectáculo es la representación del capital acumulado en forma de imagen. El espectáculo no es un conjunto de imágenes sino una relación social entre personas mediatizadas por las imágenes:

Todo lo que una vez fue vivido directamente se ha convertido en una mera representación

La alienación convertida en espectáculo supone la separación del hombre tanto del mundo real como de su propia vida, el hombre ya no vive (Debord se refería a esta manera alienada de vivir como no-vida), sino que se convierte en un mero espectador.

Para Guy Debord aquello que es experimentable no puede ser representado, y considera que la contemplación de simulacros o la estimulación sensorial por medios técnicos eran sucedáneos vitales insuficientes para vivir plenamente.

Frente al espectáculo y la vida alienante, Debord, se referirá a episodios históricos como La I internacional, la Comuna de París, el espartaquismo, la insurrección de Kronstadt, la revolución anarquista durante la Guerra Civil española; para mostrar como es posible liberarse de la alienación (que rompe con los lazos comunitarios entre trabajadores) y organizarse entre iguales.

En 1973, estrena el documental La sociedad del espectáculo, donde se alternan extractos de obras con algunos pasajes del libro, leídos por el mismo Debord:

Debord publicó una serie de glosas como revisión de su propio libro, tituladas Comentarios sobre la sociedad del espectáculo. Donde llama a superar los dos sistemas que emergieron en el siglo XX: el poder espectacular concentrado (se refiere básicamente a los países dominados por el «socialismo real» (donde la ideología del estado totalitario se presenta como una verdad) y el difuso (donde la elección verdadera está en la elección una gran variedad de mercancías). La combinación de ambos de cumple a través de la incesante renovación tecnológica, la fusión económica entre lo público y lo privado, la imposición de un verosímil que no admite réplica, y la abolición de la memoria histórica. No menos significativo que estas mutaciones resulta la persecución y descalificación de las maneras de vivir, los  procedimientos políticos o los modos de pensamiento no colonizados por el espectáculo. Pero a los nuevos <> ni siquiera se los juzga, sólo se hace silencio a su alrededor.

Postestructuralismo–Filosofia de la diferencia

Gilles Deleuze (1925-1995): Filosofo francés, se le categoriza como uno de los principales filósofos de la diferencia junto a Michel Foucault y Jacques Derrida. Para Deluze el poder sólo puede ser múltiple, ya que si se reduce a un concepto, sería vulnerable, por eso considera que debemos reaccionar ante todo intento de manifestarnos de una sola manera.

Al finalizar sus estudios en 1948, analiza y publica monografías de diversas figuras clave de la filosofía moderna que trascienden el platonismo, mecanicismo, y el hegelianismo, como Bergson, Foucault, Hume, Kant, Leibniz, Nietzsche, Spinoza y artistas como Bacon, Jarry, Kafka, Proust, Sacher-Masoch. Posteriormente, publicará sus dos grandes obras: Diferencia y repetición (1968) y Lógica del sentido (1969). Y escribió tomos filosóficos eclécticos alrededor de un concepto como diferencia, sentido, esquizofrenia, cine, filosofía.

Deleuze intentó «ir más allá» de la filosofía moderna, mediante la búsqueda de la superación de los conceptos de la «representación» y la «división sujeto-objeto. Desde textos desarrollados por filósofos modernos (Spinoza, Leibniz, Kant, Hegel, Bergson, etc), cuestionó y se planteó superar estos conceptos. Los críticos lo acusan de crear un «monstruo» a partir de su interpretación de las obras de dichos autores, poniendo en boca de estos filósofos conceptos y teorías que no defendían. Desde el materialismo, el filosofo francés Alain Badiou, discípulo de Jean-Paul Sartre, de Louis Althusser, y de Jacques Lacan, en Deluze. Clamor del ser caracteriza a Deleuze como un pensador tradicional y académico, ya que pretende poder explicar la cuestión de lo uno y lo múltiple. El filosofo esloveno Slavoj Žižek, considera la postura de Deluze como idealista, definiendo la metodología de Deluze en partir de lo ya conformado (materia, pensamiento o lenguaje) para convertirlo en inmaterial.

Jean-François Lyotard (1924-1998): La idea que el conocimiento es creado para ser vendido, aparece en el libro de Lyotard La condición posmoderna: informe sobre el saber. El uso del termino posmoderno en el título, amplio su significado y popularidad, marcando el inicio del pensamiento filosófico posmoderno.

Para Lyotard, el termino posmoderno se refiere a la incredulidad ante los grandes relatos, que según el generalizaban y simplificaban demasiado el relato histórico, por ejemplo la idea marxista de la lucha de clases como motor de la historia o la idea de que la humanidad ha ido progresando hacia un conocimiento superior y hacia la justicia social, gracias al desarrollo científico.

Lyotard consideraba que el conocimiento se estaba externalizado, ya no nos ayuda a desarrollar nuestra mente, sino que se ha convertido en información almacenada en bases de datos que puede ser comprada y vendida. Esta externalización del conocimiento también conlleva que se desvincule de la verdad, y solo se valore su utilidad según determinados intereses. Y al dejar de cuestionarnos si la información es verídica, nos centramos más en como vender este conocimiento, pasando a convertirse en una mercancía. A Lyotard avisó de que si el conocimiento se convierte en mercancía, las empresas privadas podrían intentar controlar la información, y decidir quién, y en qué circunstancias, se puede tener acceso al conocimiento.

Obras principales: Discurso, figura (1971), Economía libidinal (1974), La condición posmoderna: informe sobre el saber (1979), La diferencia (1983).

Michael Foucalt (1926-1984): Uno del los filósofos más interesantes de la posmodernidad es Michel Foucalt. Foucalt analiza como nuestro discurso, nuestra forma de hablar y de razonar las cosas, se va configurando por una serie de reglas (en gran medida inconscientes) y condiciones históricas en las que nos encontramos. Como estas reglas y condiciones cambian con el tiempo, también se modifica nuestro discurso, por lo que debemos comprender los límites y condiciones de cada contexto histórico. Los conceptos actuales no sirven para todas las épocas y es necesario hacer una historia de las ideas para conseguir trazar su genealogía.

«El lenguaje es el murmullo de todo lo que se pronuncia; el lenguaje es el sistema transparente en el que estamos comprendidos»

De lenguaje y literatura

Un error para Foucalt es el de concebir la idea del género humano como si tuviera que ser natural y eterna. Mediante una arqueología de nuestro pensamiento se demuestra que la idea de «hombre» surgió como objeto de estudio a principios del siglo XIX, es decir, el «hombre» es una invención reciente.

La teoría del panóptico: La teoría del panóptico de Foucault se refiere a los mecanismos de vigilancia y control que gravitan sobre toda la sociedad y que han llevado a un profundo temor de apartarse de las normas o de las disciplinas establecidas. Un panóptico es un edificio en el cual está apostado un puesto de vigilancia que cubre todo el lugar. Esto quiere decir que quien vigila puede observar todo lo que hacen quienes están allí, pero el vigilante no es visible para los demás. Para Foucalt en la sociedad opera un sistema similar al panóptico de la cárcel pero más simbólico y abstracto. Los mecanismos de vigilancia y control de la sociedad son mucho más sutiles, de forma que somos constantemente vigilados sin darnos cuenta ni ofrecer resistencia. Considera que estamos en una sociedad disciplinaria que mediante la vigilancia pretende controlar y uniformar el comportamiento de las personas, y en caso de que esta vigilancia no fuera suficiente, se implantan una serie de premios y castigos. El mensaje simbólico que se emite desde las instituciones (educativas, estatales, medios de comunicación), es tan fuerte que las mismas personas que están siendo controladas, también colaboran en el ejercicio del poder, autocontrolándose, autocensurándose o controlando a los demás.

Foucalt denunció este control pese a no ver el avance espectacular de la tecnología, especialmente en el campo informático e internet, y la facilidad con la que podemos ser controlados a través de la red y los dispositivos móviles y como hemos aceptado este control.

El otro campo de estudios de Foucault seria el concepto de poder en diferentes contextos históricos y como este ha sido utilizado sobre los marginados de la sociedad para justificarse y perpetuarse.

Jean Baudrillard (1929-2007)

Jacques Derrida (1930-2004): Su obra está vinculada a la deconstrucción, el análisis minucioso de como leemos e interpretamos el lenguaje escrito. Derrida afirma que muchos textos están llenos de «aporías»: rendijas, huecos o contradicciones que la deconstrucción trata de identificar. Esta forma de leer de Derrida no se centra únicamente en descubrir que se esconde detrás de los textos, sino que también implica y cuestiona las relaciones entre el lenguaje, el pensamiento o la ética.

Derrida introduce el término différance, que en francés se pronuncia igual que différence y que en castellano significa lo mismo que diferencia, pero que antes que lo acuñara Derrida no tenia ningún significado. El término différance creado por Derrida, puede tener tres significados que se encuentran en el verbo différer (en castellano diferir): aplazar, ser diferente, y discrepar.

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Delacampagne, Christian. Historia de la filosofia en el siglo XX. Ediciones Península, 1999. ISBN: 8483072084

Martínez Llorca, Fernando; Salgado González, Sebastián; Hernández Gonzalez, Francisco Javier; Redondo Sánchez, Pablo. Diccionario de citas de filosofía. 12 conceptos fundamentales en sus textos. Maia Ediciones, 2010 ISBN: 978-84-92724-20-8

VVAA. El libro de la filosofía. Traducción: Montserrat Asensio y Anton Corriente. Ediciones Akal, S.A, 2011. ISBN: 978-84-460-3426-1